性少数群体九问（上）：生理 vs 社会性别、流动的性别性向、性少数

生理性别一般通过性染色体种类和性征来定义。性染色体通常男性为XY，女性为XX。也有性染色体数目异常者（如有多个X或多个Y），及性染色体结构异常，或染色体上控制性别的基因表达异常的。性征包括第一性征（生殖系统）和第二性征（胡须、喉结、乳房等），主要由性染色体来控制，但性征的表现亦不一定与性染色体种类相吻合。生理性别虽然是“生来如此”，却并非固定不变，而是可以通过后天改变第二性征来部分地改变的。因此，生理性别绝不仅仅是男女之别，它与社会性别一样多元。特别地，随着技术的发展，二元对立正经受越来越大的挑战。看过《攻壳机动队》的读者想必会想到这件事：如果对身体的改造已经深刻到足以颠覆生理本质的程度，那么划分男女还有意义吗？

社会性别，首先是由一系列表演仪式构成的，在各种表演仪式的基础之上，意识形态围绕着生理性别（主要指男女）展开了一整套文化符号和规训。比方说，虽然读者诸君与笔者素昧平生，彼此也一无所知，但当笔者写出“我是男的”这句话时，读者脑海中便会不由自主地浮现出一个男子的形象（显然，该形象并非只有生殖器或染色体），进而对他的衣着打扮（不穿裙子）、待人接物的方式（例如，强势且执着）和扮演的角色（例如，作为“保护者”的男孩，作为“家中顶梁柱”的丈夫或父亲）有了想象——这个形象，就是构成“社会性别”的具体图式，而“日常行为”“扮演角色”，就是在执行这一套规训的表演仪式。（btw，其实笔者是“女的” :P）

社会性别，还可以指一个人的性别认同。这里说的认同，既有社会对这个人的认同，也有这个人的自我认同。它们都是在执行表演仪式的过程之中不断生成的。两种认同有时是不一致的，但每个人选择自己性别认同的权利应该被尊重。另外，生理性别和一个人自我认同的社会性别也可能不一致，这种情况下，这个人可能自我认同为跨性别者或者流性人，等等。

从这里开始，为了说话方便，若无特殊说明，性别都指自我认同的社会性别，性取向指一个人感受到性吸引的对象（通常指该对象的社会性别）。

性别与性取向都是流动的，这是酷儿理论的中心观点之一。酷儿理论来源于后结构主义，它反对传统的二元性别观，认为社会性别认同和性取向都不是“天然”的，而是不断地形成于社会和文化过程中。这首先要从生理层面来理解。目前的生理学研究倾向于认为，性取向是先天因素与后天因素的相互作用中不断生成的，性取向也并非非此即彼，而是一个连续谱。对于具体的个人而言，存在这样的可能：后天因素压制了“不正常”的性吸引，从而使得这个人成为（不自觉的）“强制的异性恋”（即只对异性感受性吸引）。

在生理层面之外，如前一问中所言，社会性别/性取向本身是在表演仪式中不断地生成的，本不存在先验的、作为本质的“性别”和“性取向”；表演仪式规定本身作为意识形态的一部分，也是随着人们的实践活动而不断变动的。既成的规训会基于外生殖器的形态，对表演仪式作出规定，进而区分出不同群体，并对女性、不够“男人”的男人、不够“女人”的女人，对与异性恋专偶婚姻制度不符的一切行为模式，进行阻碍或镇压。所以无论是自认“正常的”异性恋，还是声称“不可改变的”男女同性恋，这些身份都只是一副沉重的枷锁。一旦清楚了这一点，我们有什么必要用这套二元理论的枷锁切割真实的性、情欲和互动关系呢？喜爱一个人，又为何要被这二元的枷锁束缚呢？

酷儿理论所做的，正是粉碎这些枷锁，批评静态身份观念，而代之以流动变化的性与性别观。性别身份认同不是二元的也不是静止的，而是流动的，只有在某个情境下或某个局部的性别/性向认同，而不存在固定不变的身份。因此，流动也就不言自明了。

“性少数”和“性多数”是一对相对且互补的概念。凡是性别、性向、性偏好等方面和社会通常规定的“性多数”（即第一问中提到的规训）不同的人即是“性少数”。“性多数”的概念很好理解，生活中常见的异性恋男女就是“性多数”。而同性恋者、双性恋者、无性恋、跨性别者、异装者……等就属于“性少数”。“性少数”和“性多数”的概念是社会规训构建出来的范畴，他们不应有道德地位高下的区分，有的只是群体大小的不同；无论群体大小，这终究只是个人的一种生活方式。“性少数”因其与“多数”不符，被建构成威胁社会根基的群体，因而不被大众了解，经常遭到好奇的窥探，甚至恶意的臆测（比如“同/双性恋者滥交”的刻板印象）。但是，“性少数”只是代表这个群体的一个无关紧要的记号，在这个“标签”底下，是一个个有着不同生活的实在的个人。

性少数群体的“特征”是天生的吗? 性少数群体遭到歧视的根源又在哪里？请继续关注“性少数群体九问”的中期和下期～